{"id":24481,"date":"2020-12-06T11:38:12","date_gmt":"2020-12-06T16:38:12","guid":{"rendered":"https:\/\/lametropole.com\/?p=24481"},"modified":"2020-12-06T11:38:12","modified_gmt":"2020-12-06T16:38:12","slug":"introduction-a-la-philosophie-spirituelle-texte-no-8","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lametropole.com\/2020\/12\/06\/introduction-a-la-philosophie-spirituelle-texte-no-8\/","title":{"rendered":"Introduction \u00e0 la philosophie spirituelle. (Texte no. 8)"},"content":{"rendered":"<p class=\"s10\"><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">La tradition spirituelle est un dynamisme, \u00ab\u00a0un mouvement d\u2019amour qui se diffuse\u00a0\u00bb, selon la belle formule d\u2019\u00c9lisabeth Behr-Sigel. L\u2019id\u00e9e de la d\u00e9ification des P\u00e8res orientaux se situe \u00e0 l\u2019oppos\u00e9 de la th\u00e9orie juridique du rachat o\u00f9 Dieu est consid\u00e9r\u00e9 comme un monarque qui exige l\u2019ob\u00e9issance sous peine de ch\u00e2timents, comme dans le catholicisme qui a marqu\u00e9 ma jeunesse. Sous les instances de Thomas d\u2019Aquin (1225-1274), l&rsquo;un des principaux ma\u00eetres de la th\u00e9ologie catholique, en provoquant une d\u00e9sunion formelle entre la philosophie et la th\u00e9ologie, la pens\u00e9e occidentale s\u2019est fortement attach\u00e9e \u00e0 la distinction entre une sagesse naturelle d\u00e9pendant d\u2019une raison recherchant des causes, et une sagesse surnaturelle d\u00e9pendant de la foi. Pourtant, en mati\u00e8re de spiritualit\u00e9, l\u2019effort immanent est indissociable d\u2019une vivante transcendance, et la raison s\u2019associe \u00e0 la foi-confiance en un seul mouvement. Avec une intelligence associ\u00e9e aux sentiments, seul le sujet int\u00e9gral, celui de la connaissance spirituelle, peut entrevoir la \u00ab\u00a0V\u00e9rit\u00e9, Voie et Vie\u00a0\u00bb dans \u00ab\u00a0ce miroir dont le tain est constitu\u00e9 par la richesse de l\u2019exp\u00e9rience\u00a0\u00bb (Alexis Klimov). L\u2019expression symbolique de la V\u00e9rit\u00e9 entrevue dans l\u2019exp\u00e9rience spirituelle comporte un \u00e9l\u00e9ment rationnel d\u2019organisation de la pens\u00e9e, mais avec une conscience radicale de \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9loignement\u00a0\u00bb inh\u00e9rent \u00e0 cette activit\u00e9. Le penseur accueille d\u2019abord l\u2019inspiration et met ensuite sa raison et son imagination \u00e0 son service. Pour \u00eatre re\u00e7u, le discours ainsi produit demande \u00e0 \u00eatre recr\u00e9\u00e9 par qui y trouve l\u2019\u00e9cho de sa propre exp\u00e9rience. L\u2019\u00e9laboration discursive propre au rationalisme philosophique scientiforme rel\u00e8ve d\u2019une conception de la raison qui se d\u00e9finit par le caract\u00e8re analytique de ses op\u00e9rations et la clart\u00e9 de ses assertions\u00a0: il s\u2019agit d\u2019une activit\u00e9 uniquement immanente qui organise ses preuves et \u00e9tablit ses d\u00e9monstrations. Aucun d\u00e9terminisme m\u00e9thodologique ne peut objectiver dans un discours froidement transmissible et pouvant servir d\u2019appui \u00e0 une autorit\u00e9 mena\u00e7ante, ce que l\u2019exp\u00e9rience spirituelle inspire et r\u00e9v\u00e8le. En ce qui a trait aux discours ayant cette pr\u00e9tention, il faut, comme s\u2019il s\u2019agissait d\u2019une symbolique de l\u2019exp\u00e9rience, ramener \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur ce qui a \u00e9t\u00e9 projet\u00e9 \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur puis impos\u00e9 comme une donn\u00e9e objective. <\/span><\/span><\/p>\n<p class=\"s10\"><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">Incidemment, les seules facult\u00e9s naturelles ne peuvent pas expliquer d\u2019o\u00f9 viennent les lumi\u00e8res associ\u00e9es \u00e0 l\u2019inspiration et \u00e0 la cr\u00e9ation humaine. Les \u00e9tudes scientifiques sur la cr\u00e9ativit\u00e9, comme celle de Paul Torrance selon laquelle la cr\u00e9ativit\u00e9 s&rsquo;appuie sur la pens\u00e9e divergente (capacit\u00e9 \u00e0 trouver un grand nombre d&rsquo;id\u00e9es \u00e0 partir d&rsquo;un stimulus unique), permettent de suivre certains processus de la cr\u00e9ativit\u00e9, mais ne nous apprennent rien sur l\u2019existence m\u00eame de la cr\u00e9ation humaine. Placer dos \u00e0 dos ce genre d\u2019\u00e9tude et un discours se pr\u00e9sentant comme une symbolique de l\u2019exp\u00e9rience spirituelle est le fait d\u2019une confusion de plans. La recherche scientifique comporte aussi des moments intenses de cr\u00e9ation d\u2019o\u00f9 surgissent des hypoth\u00e8ses nouvelles et des approches in\u00e9dites, mais les connaissances scientifiques, en particulier dans le cas des sciences exactes, doivent \u00e9maner de ph\u00e9nom\u00e8nes observables (directement ou indirectement), reproductibles, v\u00e9rifiables et objectivement transmissibles. Si l\u2019\u00eatre humain peut en arriver \u00e0 une certaine connaissance de Dieu, ce n\u2019est pas en prouvant son existence, mais en l\u2019\u00e9prouvant. Kant a raison d\u2019affirmer qu\u2019on ne peut rationnellement ni d\u00e9montrer ni nier l\u2019existence de Dieu\u00a0; et il en va de m\u00eame de l\u2019immortalit\u00e9 de l\u2019\u00e2me ou de la nature profonde de la r\u00e9alit\u00e9. En ces mati\u00e8res, tenir <\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">l\u2019une ou l\u2019autre des positions est tout aussi rationnel, si on le fait rationnellement. La logique ne s\u2019int\u00e9resse qu\u2019\u00e0 la forme des raisonnements, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 l\u2019acceptabilit\u00e9 de conclusions \u00e0 partir de l\u2019acceptabilit\u00e9 d\u2019arguments qui servent de pr\u00e9misses. Dans l\u2019argumentation, il est important de s\u2019assurer que les faits soient v\u00e9rifi\u00e9s et que les jugements de valeur soient acceptables et suffisamment pertinents pour convaincre. Sous r\u00e9serve de ne pas faire aux autres ce que nous ne voudrions pas que les autres nous fassent, l\u2019acceptabilit\u00e9 des jugements de valeur est une affaire de choix personnel en rapport avec la profondeur du v\u00e9cu. Si Socrate cherchait \u00e0 faire prendre conscience des limites du savoir, ce n\u2019\u00e9tait pas par scepticisme, mais au nom d\u2019une connaissance sup\u00e9rieure de nature exp\u00e9rientielle. <\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">Celui qui \u00ab\u00a0sait qu\u2019il ne sait pas\u00a0\u00bb se dispose, \u00e0 cette hauteur o\u00f9 l\u2019intelligence et l\u2019amour se rencontrent, \u00e0 se souvenir de \u00ab\u00a0ce qu\u2019il est vraiment\u00a0\u00bb et, \u00e9ventuellement, \u00e0 agir selon les dictats du C\u0153ur. <\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">Les lumi\u00e8res de la connaissance spirituelle proviennent du <\/span><\/span><span class=\"s11\"><span class=\"bumpedFont15\">Logos<\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">, du Verbe solaire, ce Feu capable d\u2019embraser l\u2019esprit humain en ne lui enlevant rien, par participation unifiante, dans un double mouvement d\u2019immanence et de transcendance. <\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">Le Soleil symbolise l\u2019intelligence cosmique, et la lumi\u00e8re rayonn\u00e9e, la connaissance intellective. De par son caract\u00e8re cyclique (symbolisant la vie, la mort et la renaissance), le Soleil appara\u00eet aussi comme un symbole d\u2019immortalit\u00e9. Dans l\u2019art sacr\u00e9, il est parfois l\u2019embl\u00e8me du Christ, qui peut \u00eatre entour\u00e9 de douze rayons repr\u00e9sentant les Ap\u00f4tres. J\u00e9sus-Christ appara\u00eet aussi symboliquement comme Soleil spirituel ou C\u0153ur du monde, ou encore comme Soleil de v\u00e9rit\u00e9, \u00e9vocation de la transfiguration. <\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">La connaissance spirituelle ne r\u00e9sulte pas d\u2019une logique qui oppose et g\u00e9n\u00e9ralise. Dieu ne se d\u00e9couvre pas par l\u2019acceptation d\u2019un discours autoritaire ni par une soumission \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 causale ob\u00e9issant au principe de non-contradiction qui enferme la pens\u00e9e dans la multiplicit\u00e9. Notre grand h\u00e9ritage spirituel demande \u00e0 \u00eatre recr\u00e9\u00e9 en esprit et en v\u00e9rit\u00e9, en communion, dans une continuit\u00e9 cr\u00e9atrice pouvant int\u00e9grer de nouveaux \u00e9l\u00e9ments de la culture. La connaissance spirituelle se d\u00e9couvre comme exp\u00e9rience de la beaut\u00e9 la plus haute, sertie par les limites du monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Elle est une p\u00e9n\u00e9tration nouvelle de la r\u00e9alit\u00e9 et de la vie par l\u2019esprit\u00a0; or, r\u00e9aliser un \u00eatre possible est cr\u00e9ation. <\/span><\/span><\/p>\n<p class=\"s10\"><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">En consid\u00e9rant l\u2019identit\u00e9 de notre moi \u00e0 diff\u00e9rents moments de la vie, nous ne pouvons en trouver aucune qui soit d\u00e9finitive, mais seulement une identit\u00e9 sentie, une sorte de sensation de continuit\u00e9\u00a0: nous avons l\u2019impression d\u2019\u00eatre le m\u00eame, mais force est de reconna\u00eetre que, sous plusieurs rapports, nous avons \u00e9t\u00e9 tant\u00f4t comme ceci et tant\u00f4t comme cela. Nous avons aussi l\u2019impression de savoir ce qu\u2019est la r\u00e9alit\u00e9. Par exemple, si nous disons \u00ab\u00a0cette table est verte\u00a0\u00bb, nous sugg\u00e9rons par une abstraction forc\u00e9ment fausse qu\u2019il y a d\u2019un c\u00f4t\u00e9 de la table sans couleur et de l\u2019autre du vert sans table, alors que ce qui nous est donn\u00e9 r\u00e9ellement est une sorte d\u2019agglom\u00e9rat o\u00f9 tout est donn\u00e9 en m\u00eame temps. Nous sommes devant une r\u00e9alit\u00e9 dont nous ne pouvons rendre compte que par des amalgames de mots, et nous \u00e9prouvons le besoin d\u2019en distinguer les termes en produisant des abstractions. Les v\u00e9rit\u00e9s d\u00e9coulant d\u2019une approche scientifique sont objectivement transmissibles, mais la r\u00e9alit\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e dans ses rapports avec le sens de l\u2019existence et les valeurs, en tension avec une myst\u00e9rieuse unit\u00e9, est irr\u00e9ductible \u00e0 ce genre de discours. Ceux qui sont anim\u00e9s par une soif de sens et d\u2019\u00e9ternit\u00e9 peuvent communiquer leur rapport au r\u00e9el, mais sous forme de t\u00e9moignages et d\u2019une symbolique de l\u2019exp\u00e9rience int\u00e9rieure. Cette derni\u00e8re r\u00e9sulte d\u2019une activit\u00e9 cr\u00e9atrice libre et s\u2019adresse \u00e0 d\u2019autres libert\u00e9s qui y reconnaissent une communaut\u00e9 d\u2019exp\u00e9rience. C\u2019est seulement en passant par les tours et retours du moi, dans cet ab\u00eeme en mouvement, que l\u2019exp\u00e9rience spirituelle peut \u00eatre \u00e9prouv\u00e9e. De<\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\"> Platon<\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\"> \u00e0 Kierkegaard se dresse un aspect dominant de la philosophie occidentale\u00a0: <\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">le mythe de l\u2019instant comme actualisation de l\u2019\u00e9ternit\u00e9. Le temps consid\u00e9r\u00e9 en lui-m\u00eame (et pas seulement dans ses rapports \u00e0 la vitesse et \u00e0 la distance) ne peut \u00eatre pens\u00e9 que comme la mobilit\u00e9 d\u2019un \u00ab\u00a0non-temps\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019\u00e9ternit\u00e9. En spiritualit\u00e9, l\u2019id\u00e9e d\u2019inspiration aristot\u00e9licienne de la v\u00e9rit\u00e9 comme rapport ad\u00e9quat entre l\u2019id\u00e9e du sujet et l\u2019objet repr\u00e9sent\u00e9, ne tient pas la route. En cette mati\u00e8re, la V\u00e9rit\u00e9 aurait plut\u00f4t rapport \u00e0 l\u2019intensit\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience. Par-del\u00e0 les mots, il y a quelque chose qui les d\u00e9passe, une v\u00e9rit\u00e9 sentie et sens\u00e9e dont nous n\u2019apercevons que la frange. <\/span><\/span><\/p>\n<p class=\"s10\"><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">La science contemporaine a accidentellement fait ressortir une nouvelle analogie illustrant le rapport myst\u00e9rieux de la multiplicit\u00e9 et de l\u2019unit\u00e9. En effet, en consid\u00e9rant le ph\u00e9nom\u00e8ne physique \u00e9l\u00e9mentaire comme \u00e9tant \u00e0 la fois onde (c\u2019est-\u00e0-dire quelque chose de continu) et particule (c\u2019est-\u00e0-dire quelque chose de discontinu, de temporaire), le monde scientifique s\u2019est trouv\u00e9 plac\u00e9 devant deux principes contradictoires qui cherchent pourtant \u00e0 rendre compte d\u2019une seule et m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. Dans la diversit\u00e9 des choses, il y a une identit\u00e9, une continuit\u00e9 infinie. Mais, pour s\u2019ouvrir \u00e0 une v\u00e9rit\u00e9 unitive, il faut aller plus loin et plus haut que le vrai consid\u00e9r\u00e9 comme une accumulation de savoirs objectifs. <\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">De nos jours, la philosophie scolaire est souvent d\u00e9finie comme un discours dont l\u2019objet est les questions fondamentales, la m\u00e9thode la rationalit\u00e9 et le projet une certaine orientation de l\u2019agir. Mais ce n\u2019est pourtant que secondairement que la philosophie est un \u00ab\u00a0discours\u00a0\u00bb, car celle-ci est d\u2019abord une qu\u00eate passionn\u00e9e, celle d\u2019une signification \u00e0 cette vie \u00ab\u00a0dont chacun porte en soi la responsabilit\u00e9 et le myst\u00e8re\u00a0\u00bb (Lavelle). Elle n\u2019est pas qu\u2019un ensemble de propositions pouvant \u00eatre transmises froidement et qui fait appel \u00e0 une m\u00e9morisation de mots n\u2019ayant rien \u00e0 voir avec la r\u00e9miniscence de Platon. En tant qu\u2019activit\u00e9 immanente, la rationalit\u00e9 reste enferm\u00e9e dans un labyrinthe de miroirs. Plotin disait que c\u2019est le d\u00e9sir qui engendre la pens\u00e9e. La spiritualit\u00e9 v\u00e9cue d\u00e9coule de l\u2019amour de quelque chose qui ne peut \u00eatre contenu dans la finitude du monde. Elle rev\u00eat un aspect eschatologique, dans le sens d\u2019une incursion de l\u2019\u00e9ternit\u00e9 dans le temps. Elle r\u00e9sulte d\u2019un d\u00e9sir d\u2019infini, \u00e9prouv\u00e9 comme un manque. Sur un fond de docte ignorance, la philosophie spirituelle est ins\u00e9parable des d\u00e9sirs profonds de personnes en chair et en os. Elle implique un acte d\u2019amour \u00e9lectif, un choix par amour, et qui dit amour dit libert\u00e9, car l\u2019amour ne se force pas. Dans \u00ab\u00a0<\/span><\/span><span class=\"s11\"><span class=\"bumpedFont15\">l\u2019amoureuse initiation\u00a0\u00bb<\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">, \u00e0 propos de ces amours qui ne sont au fond que la r\u00e9v\u00e9lation d\u2019une puissance tendue vers l\u2019infini, Milosz conclut\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019objet d\u2019un amour, et singuli\u00e8rement d\u2019un amour tr\u00e8s profond, n\u2019en peut jamais \u00eatre la fin. Dans la grande adoration, la cr\u00e9ature n\u2019est point autre chose qu\u2019un m\u00e9dium. L\u2019amour v\u00e9ritable a faim de r\u00e9alit\u00e9, or, il n\u2019y a de r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019en Dieu.\u00a0\u00bb Dans l\u2019exp\u00e9rience spirituelle, le dualisme esprit\/mati\u00e8re est surmont\u00e9. Une transfiguration de la mati\u00e8re restauratrice de son caract\u00e8re cosmique est possible. Pensons, par exemple, \u00e0 la beaut\u00e9 et \u00e0 la puissance d\u2019\u00e9vocation du regard de la personne aim\u00e9e, dont les yeux ne sont tout \u00e0 coup plus que de simples globes oculaires comme ceux que l\u2019on peut voir dans des pots de formol. La beaut\u00e9 de l\u2019\u00eatre aim\u00e9 transcende ce qui est observable objectivement. La beaut\u00e9 mat\u00e9rielle ouvre sur l\u2019immat\u00e9riel, sur la Totalit\u00e9\u00a0: elle est le langage de l\u2019Absolu. <\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">Nous sommes un n\u00e9ant \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019infini, un tout \u00e0 l\u2019\u00e9gard du n\u00e9ant, un milieu entre le n\u00e9ant et l\u2019infini. <\/span><\/span><span class=\"s5\"><span class=\"bumpedFont15\">En portant attention \u00e0 nos vies int\u00e9rieures, nous pouvons intuitionner une myst\u00e9rieuse unit\u00e9 du r\u00e9el, sentie comme une Pr\u00e9sence. <\/span><\/span><\/p>\n<p class=\"s13\"><span class=\"s12\"><span class=\"bumpedFont15\">Robert Clavet \u00a0 \u00a0LaMetropole.Com<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"La tradition spirituelle est un dynamisme, \u00ab\u00a0un mouvement d\u2019amour qui se diffuse\u00a0\u00bb, selon la belle formule d\u2019\u00c9lisabeth Behr-Sigel.&hellip;","protected":false},"author":25,"featured_media":24487,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"csco_display_header_overlay":false,"csco_singular_sidebar":"","csco_page_header_type":"","csco_page_load_nextpost":"","csco_post_video_location":[],"csco_post_video_location_hash":"","csco_post_video_url":"","csco_post_video_bg_start_time":0,"csco_post_video_bg_end_time":0,"footnotes":""},"categories":[454],"tags":[50,188],"series":[472],"coauthors":[179],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO plugin v22.5 - https:\/\/yoast.com\/wordpress\/plugins\/seo\/ -->\n<title>Introduction \u00e0 la philosophie spirituelle. 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